上帝似乎并不着急
我们越来越难以等待,也越来越习惯用速度衡量结果。但圣经中的上帝似乎并不着急。祂的忍耐来自爱,也让我们重新学习等待、信靠与恒久忍耐。
我们正在失去耐心
现代人越来越难以等待。
地铁晚来几分钟,红灯稍长一些,网页加载得慢一点,都会使人不耐烦。我们走得更快,说得更快,也越来越习惯即时通信、即时配送和即时娱乐。速度渐渐等同于效率,等待则像是一种损失。
问题不只是生活节奏变快。更深的问题是,我们越来越难以承受等待本身。
我们希望工作尽快有结果,希望孩子尽快成长,希望别人尽快理解自己,甚至希望祷告之后,现实马上改变。等待之所以令人焦虑,是因为我们已经习惯了快速响应,也习惯了忙碌推进,一旦事情停下来,我们便容易感到惶恐和不安。
耐心原来包含承受
我常常在想,为什么英文里的“病人” patient 和“耐心” patience 会有相同的词根。最直观的猜测似乎是,一个人生病躺在床上,哪里也去不了,很多事情也做不了,于是只能学会等待。
后来查阅发现,英语中的 patient 和 patience 有共同的词源,都可以追溯到拉丁语 pati,有承受、忍受、经历之意。Patient 后来既可以形容一个人有耐心,也可以指病人。这个词源保留了一个容易被忽略的含义:耐心并不只是情绪平静,它首先与承受有关。
一个人需要耐心,正因为现实没有立即按照他的意愿发展,他必须承受等待、不确定和延迟。
新约中的 μακροθυμία(makrothymia) 又把这种意义推进了一步。这个词通常译作“忍耐”“恒忍”,也常对应英文 long-suffering。它所表达的,不只是愿意多等一会儿,而是在面对迟延、冒犯和反复时,仍然能够长久承担。
真正困难的忍耐,往往不是等一辆地铁,而是等待神的安排,等待环境的改变,等待一个祷告得到回应。
上帝似乎并不着急
如果按照现代社会重视的速度、规模和增长来衡量,圣经中的上帝似乎并不着急。
耶利米长期传讲神的话,却不断遭到拒绝、嘲笑和逼迫。他甚至这样描述自己的处境:
“耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。”
——《耶利米书》20:8
神的话已经传出,人们却仍然按照原来的方式生活。如果只看当时能够看见的结果,耶利米很难符合今天所谓的“成功”。
到了新约,保罗也没有因为传福音而进入一条越来越顺利的道路。他回顾自己的经历时说:
“被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下;被棍打了三次;被石头打了一次;遇着船坏三次。”
——《哥林多后书》11:24–25
保罗一生传讲福音、建立教会、写信劝勉,同时不断面对危险、反对和拒绝。圣经并没有把忠心与即时成果简单地画上等号。
耶稣为什么不反抗
耶稣自己的一生,更彻底地显明了上帝与世人不同的道路。
如果按照现代社会关于成功、效率和影响力的标准判断,祂在人间最后的结局几乎可以被称为“失败透顶”。祂传讲神的国,却有许多人拒绝相信。祂遭到诬告、羞辱和鞭打,最后被钉死在十字架上。
真正令人困惑的是,耶稣并非没有能力改变这一切。被捕之前,祂曾对门徒说:
“你想,我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗?”
——《马太福音》26:53
既然祂有能力,为什么不以大能证明自己,不压倒诬告祂的人,不让所有人立即屈服?
如果只追求效率,这样做似乎更快。
但耶稣没有这样做。祂向人显明真理,也允许人拒绝。这里显明的不是祂缺乏能力,而是爱与强制并不是同一回事。力量可以迫使一个人服从,但服从本身并不等于信靠。真正的信与爱,需要人真实地回应。
因此,神对人的爱本身就包含忍耐。祂容许人的迟疑、逃避甚至拒绝,也承担这种拒绝所带来的痛苦。耶稣不是因为无力反抗才承受十字架,而是在有能力反抗的时候,没有以强力取得人的归顺。
忍耐是爱在时间中的形式
上帝为什么能够这样等待人?
圣经把答案带回到爱。
“神就是爱。”
——《约翰一书》4:8
保罗谈到爱时,首先写道:
“爱是恒久忍耐,又有恩慈。”
——《哥林多前书》13:4
爱所面对的人并不完全。人会软弱,也会反复和拒绝。因此,爱若要持续,就必须能够承担时间。
可以说,忍耐是爱在时间中的形式。
十字架把这种爱显明到了最深处。神并没有等人变好以后才爱人。
“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”
——《罗马书》5:8
爱先于人的配得。若必须先配得这份爱,没有人能够站立在神面前。即使人在软弱、失败和罪中,神仍然呼召、等待;即使人想要放弃自己,神也没有因此放弃他。
当然,忍耐并不等于纵容。上帝仍然审判、管教,也呼召人悔改。祂的忍耐不是放弃真理,而是在真理之中仍然给人回转的时间。
“主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”
——《彼得后书》3:9
我们容易把等待看成迟延,但这段经文提醒我们,等待也可能正是上帝留给人悔改的时间。
当上帝没有按我们的时间回应
《约翰福音》中拉撒路的故事,也许最能说明这种等待。
拉撒路病重时,马大和马利亚派人告诉耶稣。但耶稣听见以后,并没有马上赶去。
“听见拉撒路病了,就在所居之地仍住了两天。”
——《约翰福音》11:6
等耶稣到达伯大尼,拉撒路已经死了四天。马大见到耶稣时说:
“主啊,你若早在这里,我兄弟必不死。”
——《约翰福音》11:21
这也是人在苦难中最自然的问题:既然你爱我,为什么没有早一点来?
耶稣的迟延并不是冷漠。面对拉撒路的死亡和众人的悲伤:
“耶稣哭了。”
——《约翰福音》11:35
但事情并没有停在死亡那里。来到坟墓前,耶稣呼喊:
“拉撒路出来!”
“那死人就出来了。”
——《约翰福音》11:43–44
马大和马利亚当时看见的是迟延,甚至是无法挽回的死亡。耶稣所知道的,却远超过他们当时能够看见的部分。
这正是等待为什么需要信心。
我们祷告,困难没有立即离开。我们恒切呼求,现实仍然没有改变。于是,我们很容易把等待理解为神的沉默,把迟延理解为神的缺席。
但我们只能看见事情现在发展到了哪里,并不知道神的工作将怎样继续。
现代人习惯用速度确认效率,用结果确认价值。圣经却让我们看到另一种时间。人的悔改需要时间,信心需要时间,属灵生命的形成同样需要时间。
上帝似乎并不着急。
也许需要改变的,不是祂的时间,而是我们的信心。愿我们在这份爱中,学会忍耐。
Comments